《论语》是春秋时期思想家、教育家孔子的弟子及再传弟子记录孔子及其弟子言行而编成的语录文集，成书于战国前期。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，今天小编在这给大家整理了一些中学生论语读书心得800字，我们一起来看看吧!
《论语》作为一部涉及人类生活诸多方面的儒家经典著作，许多篇章谈到做人的问题，这对当代人具有借鉴意义。
其一，做人要正直磊落。孔子认为：“人之生也直，罔之生也幸而免。”(《雍也》)在孔子看来，一个人要正直，仅有正直才能光明磊落。然而我们的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠侥幸而避免了灾祸。按事物发展的逻辑推理，这种靠侥幸避免灾祸的人迟早要跌跟斗。
其二，做人要重视“仁德”。这是孔子在做人问题上强调最多的问题之一。在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”(《学而》)又曰：“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”(《八佾》)这说明仅有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还认为，仅有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”(《里仁》)“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”(《季氏》)充分说明仁德的价值和力量。
那么怎样才能算仁呢?颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”(《颜渊》)也就是说，仅有克制自我，让言行贴合礼就是仁德了。一旦做到言行贴合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是“刚、毅、木、讷近仁。”(《子路》)即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠”(《阳货》)。即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致侮辱，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，就可算是仁了。
当然，在孔子看来要想完全到达仁是极不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦能够弗畔矣夫!”(《颜渊》)即广泛地学习文化典籍，用礼约束自我的行为，这样就能够不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮忙培养仁德。而仁德的人应当是自我站得住，也使别人站得住，自我期望到达也帮忙别人到达，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”(《雍也》)
其三，做人要重视修养的全面发展。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《学而》)即：我每一天都要再三反省自我：帮忙别人办事是否尽心竭力了呢?与朋友交往是否讲信用了?强调从自身出发修养品德的重要性。在此基础上，孔子强调做人还要重视全面发展。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”(《述而》)即：志向在于道，根据在于德，凭籍在于仁，活动在于六艺(礼、乐、射、御、书、数)，仅有这样才能真正地做人。那么孔子为什么强调做人要全面发展呢?那里体现了孔子对人的社会性的认识，以及个人修养的相互制约作用，他说：“举于诗，立于礼，成于乐。”(《泰伯》)即：诗歌能够振奋人的精神，礼节能够坚定人的情操，音乐能够促进人们事业的成功。所以，对于个人修养来说，全面发展显得极为重要。
论语，是记录圣人孔子的言行的书。读了之后，你能够感受到孔子的政治思想和抱负，他的很多高尚品德是当今很少人有的。他不仅仅教会人们就应如何接物待事，而且十分严谨的规范自我，以行动来做出表率。他之所以被后人成为圣人，就是因为他在平常生活中的一点一滴，累积成了我们宝贵的精神财富，给我们的思想带来了无穷的宝藏。
读了论语通译，虽然不能看了古文就明白如何翻译成现代文，但是在注释的帮忙下也能明白孔子所想告诉我们的。觉得十分感慨，孔子在那时就能明白的这些道理，为什么那么多的人到此刻都还不明白。
我印象最深的就是《学而篇第一》了。“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”这句话翻译过来就是：不担心别人不了解自我，只忧虑自我不理解别人。是啊，现实生活中，人人都需要理解，个个都渴望理解。人们视理解为沟通感情的纽带和联系心灵的桥梁。大家都期望人与人的相处就应多一点宽容和尊重，多一点容忍和谅解。但是，世界何其大，人生何其复杂。若时时都想得到别人的理解，恐怕是不可能吧。因为，人生没有相同的路，每个人都不一样，两个思想志趣不一样的人对待同一件事，两种价值取向相异的人看待同一个问题，要彼此理解不是强人所难吗?人不是从一个模子里造就出来的，你有另人头痛的事，我也有。我们彼此都渴望理解，可又用自我的要求去看别人，去苛求别人，于是我们之间有了“墙”，于是你苦恼，我也苦恼。但是，人们有没有想过，许许多多的小事，为什么必须要他人明白，必须要他人理解?其实，应对种种的不理解，只要我们给他一个微笑，用宽阔的胸怀去应对，不被理解又何妨?
商鞅是行变法，落得“五马分尸”的结局;达尔文在说物种进化的时候被人们骂成疯子;助人为乐的雷峰经常被人嘲笑，他们这些举动，又有谁能理解?如果他们一味的追求理解，又怎样扞卫真理?他们最初不被理解，是因为他们的追求走在了时代的前列;他们最终名垂青史，是因为他们敢于在不理解的目光中昂首向前。在现实中，有多少人能明白“理解”这个东西。他们能够追求别人的理解，以别人的议论为自我的主题，以别人的言谈作为自我追求的目标，以别人的反应来调整自我的行为方式，甚至要去讨好别人，为了所谓的理解，写了一些优柔寡断毫无逐渐的可笑人生。他们真的明白理解吗，他们觉得他们真的是在理解别人，并换取别人的理解吗，不是这样的。
理解不仅仅仅只是你需要别人来理解你，根本就不是同路人为什么要逼迫别人理解你，难道是为了得到别人的同情和怜悯?这样作难道不会太悲哀了吗?于是，终日沉浸在观察别人对自我的态度之中，优柔寡断，碌碌无为。不再努力改造自我的生活，不再努力实现自我的价值，却只是追求理解。理解不是牵强的，是需要别人有和你相同的东西然后互相共鸣而产生的。就算不被理解，又有什么关系，只要我们能在某些方面理解了别人，想必别人也必须能理解你的吧。孔子很早就这么说过了，不担心别人呢不了解自我，只忧虑自我不理解别人。
大千世界，芸芸众生，人不光为理解而活!
“理解万岁”?
不被理解又有何妨。
世界上的真理永远是最朴素的，就好像太阳每天从东边升起，西边落下。就好像春天永远要播种，秋天要收获一样。《论语》告诉大家的东西永远是最简单的，只是它把你内心深处的良知给激活了。
两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片段段记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生编纂，后来记成了《论语》。
我们会觉得，《论语》好像没有很严密的逻辑性，很多是就事论事，里面也很少有长篇大论的文字，几乎每一则语录都很简短。其实，无言也是一种教育。
我们都说孔子是圣人，圣人就是在他生活的土地上最有行动能力，最具人格魅力的人。孔圣人带给我们的是一种在大地上生存的信念，他这样的人一定是从我们的生活里面自然而然地生长出来，而不是从天而降的。
与西方不同，中国哲学系崇尚的是一种庄严、理性和敦厚之美。《论语》中孔夫子的形象，就是这样一种审美理想的化身。
在孔夫子这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的饱和力量。只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此强大。这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种力量——信念的力量。孔夫子是一个特别讲信念的人。
宋开国宰相赵普也曾经说过自己以半部《论语》治天下。可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇与敬仰。
子曰：“天何言哉?四时行焉，百物生焉。天何言哉?”(《论语》·阳货)孔子对他的学生说：“你看，苍天在上，静穆无言，而四季在轮转，万物滋生，天而要说话吗?”《论语》的终极传递就是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。
大家知道，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有一个字就是“仁”。
孔子的学生樊迟曾经问过孔子什么叫仁?孔子只回答他两个字：“爱人”。爱别人就叫仁。樊迟又问什么叫智?孔子说：“知人”。了解别人，就是智。
关爱别人，就是仁，了解别人，就是智。就是这么简单。
《论语》的真谛就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐生活。
道不远人，让我们在圣贤的光芒下学习成长!
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。
这种变化最终达到了一个境界，叫做"神于天，圣于地"。
这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍;又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。这种力量就是后来孟子所说的"浩然之气"。
只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界;另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
而一个人的自信心来自哪里?它来自内心的淡定与坦然。要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
假如一个人真能做到一日"三省吾身"(《论语?学而》)，真能"见贤思齐焉，见不贤而内自省也"(《论语?里仁》)，就做到了约制。而能够反省到自己的错误并且勇于
改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露;小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。这就是《论语》中所提倡的."坦荡荡"的心境。
君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到;说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的"知者不惑"。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子?我想不妨从倡导"恒心"开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。这是缺乏"恒心"的表现。
君子还有第三个标准，就是"矜而不争，群而不党"(《论语?卫灵公》)。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
孔子说："君子耻其言而过其行。"(《论语?宪问》)这在今天成为一个成语，叫"言过其行"。一个人说的多于他做的，是君子之耻。
无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。
理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。而这条线，就是你的内心愿望。你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。
"君子居之，何陋之有?"
这句话可以从两个角度来理解。第一个角度，是君子有天
下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已;第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
孔子说："不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎?"(《论语?宪问》)皇侃对这段话的解释是："下学，学人事;上达，达天命。我既学人事，人事有否有泰，故不尤人;上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。"可见，"知天命"关键在于一个"知"字，要能够了解什么是自己的天命。当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。
让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义。
孔夫子曾经说过“学而不厌，诲人不倦”以及“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”诸如此类的话，并且还说过“吾十有五而志于学”。孔子一直活到了七十二岁，五十七年的经历使他仁德兼备，学问渊博，成为冠绝一时的大学问家，大思想家，可谓是震古烁今(不敢说后无来者，也起码是前无古人了)。以如此身份，当他的高足问他时，他的回答竟然是“朝闻道夕死可矣”，多么令人不可思议!
作为一个完全有足够的资本炫耀自己的大学问家，孔子还有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到无限的学习探索中去吗?答案是肯定的。
孔子的特点不是探求天地万物的具体性理，而是探求社会与人生的具体性情。 因为世间万物的客观规律也许是有限的，但是人的具体感情是无限的。作为有限的“人”，探究的是无限的“人”，这也正是让孔子感到学无止境的原因。人的性情举止，是处于不断的变化过程中的，每探究出新的内容，就打破了原来的旧的规律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把话已经说得很明白，去了解人性，才是最困难的。而孔子最精辟的论述，也自然而然体现他对人性的入木三分的见解。 陶行知说过，千教万教教人求真，千学万学学做真人。在这一点上，和孔夫子几千年前提出的主张“仁与德”的观点不谋而合，两人都是伟大的教育家，为什么相隔千年，提出的观点却是惊人的相似?毫无疑问，两人都是把“仁与德”当作自己去不断努力实现的目标，不断的学习，从而提高自身的修养与品德，这是有必然性的。
为了学习，可以三月不知肉味，这足以见孔子的勤奋，可如果仅仅是勤奋，恐怕孔子就不会如此得到世人的尊敬了。他的好学表现在方方面面：三人行必有我师焉，这是谦虚;我不如老农，我不如老圃，这是实事求是;学而时习之，不亦乐乎，这是一种乐观。他的学习精神，不仅仅限我们常人的思维：这个是学问，那个不合适。孔子会以最博大的胸怀，去接容包纳世间万物，这就是我们所不及的。 两千年前的孔子，就是一位具备着各种谋生技能、又具备着对于生命意义有深隧洞见的哲学家及教育家。他一方面具备着各种礼、乐、射、御、书、数的专业知识，又具备着经营管理政治的理念，又对教育的目标有着明确的方向指引，因着他的众多的知能，他成为中国文明史中最重要的教育家，他的许多谋生技能的知能细节固然没有保存下来，但是他的人生智能的谈话却成了绵延两千年的中国知识分子立身处世的智能宝典，当我们阅读吟咏他的话语之时，每一句话都发每一个人都可以从他的智能中找到自己生命的目标。
这就是孔子的学习!这就是圣人的学习!
也许我们这些凡人是永远无法领会万世师表的学习的内涵，但每一个人也许都可以从中找到一个新的自我。
子曰：“学而不厌，诲人不倦”。这句话的意思是说，做人要不断学习，不感到厌烦;教育学生要有耐心，不感到疲倦。
“学而不厌”。作为教师尤其要做到这一点。教师是学生的示范，我们希望学生做一个终生学习的人，首先教师要做一个终生学习的人。“身教重于言传”，“亲其师，信其道”，教师应该是学生很好的榜样。
教师要做到“诲人不倦”，可不是一件容易的事呀。“教师教育孩子要耐心”，我们经常这样说。但事实上，我们许多老师并没有真正理解这句话，老师会在课堂上生气发火，这是我们还没有学会耐心的佐证。
教师在课堂上失去理智，感情冲动，除了伤害了孩子的感情以外，别无他用;教师的喋喋不休，除了让孩子耳根的茧子更厚以外，没有其他功能。这些都不是我们想要的。我们想要的是什么呢?我想无非是希望孩子好好学习，好好成长，如此而已。有没有更有效的办法呢?回答是肯定的。我们可不可以这样尝试一下?当孩子上课走神的时候，原谅他，提醒他，毕竟学习是孩子的事，他没做好，希望得到的是老师的帮助;当课堂秩序乱的时候，不要对孩子大呼小叫，我们应该考虑是不是我们的课堂对孩子没有吸引力呀?及时调整自己的课堂，把孩子们吸引过来;当孩子没有完成作业的时候，原谅他，帮他找出没有完成作业的原因，帮助他下次完成作业，使孩子体验及时完成作业的成功感;当孩子犯了错误，耐心一点，调查清楚事情的来龙去脉，找出孩子存在的问题，有的放矢的去跟孩子谈，帮他认识自己的错误，这才是我们的目的。
“诲人不倦”四个字简简单单，但蕴含的是教师的爱心.
所以，作教师的，应该将“学而不厌，诲人不倦”这句话作为自己的座右铭。