《论语》作为儒家经典，宣扬“仁”。在《论语》中，孝道有着不可动摇的低位。中国人自古认为百善孝为先，把孝道作为道德之根本。
子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”年轻学德的子游问什么是孝，孔子说，对现在的你来说，你一定认为孝只要做到能养父母孩子吃饭就行了，但狗了、马了之类的动物都会喂饱幼崽儿，如果人不能做到持之一恒的照顾老人小孩，那人还跟动物有区别吗?人与其他动物的区别之一就是可以探知他人的心理，对父母尽孝不只是物质上的供养，还有精神、心理的关爱。
孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’意思是孩子孝敬父母，不能使父母为自己忧愁。只有自己有疾病时，父母才为自己担忧，其余一切都不能使父母担心。“事父母能竭其力。”一个人通过努力可以做好很多事，让父母欣慰。只有生老病死，这种不是人力所能控制的事，让父母担忧也是没办法。除了这些人力不可控的事，其余的都做好，不让父母担心，这样就是孝。
子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔子说：“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。这句话告诉我们：侍奉父母，他们若有过失，要婉言劝告。话说清楚了，却没有被接纳，仍然尊敬他们，不要违逆对抗，继续操劳而不怨恨。这句话明确了侍奉父母不能唯命是从，孔子反对愚孝的绝对无违，应该以道义为标准，客观对待父母的对错;如果父母做错了，却不听从自己的劝告，也要履行孝道，绝不能对父母产生怨怼之意。
《论语》告诉我们许多为人处世的道理，是一座思想的宝库。如何做人，是一个终生的课程。
《论语》的真谛，就是要告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需的那种快乐的生活。
我们现代人太需要心灵上快乐的生活了。
宋朝开国宰相赵普标榜说以半部《论语》治天下。于丹教授对现代人说半部《论语》可修身。
于丹教授《论语》心得用最朴素语言，讲述了两千五百年多年前孔夫子和人们说过的最简单的道理。人是值得敬重的，人又是应该自重的。
我们努力创建和谐社会，而真正和谐是什么呢？我们今天常说的，天时、地利、人和，让世界充满爱，这是《论语》对我们现代人的启发。
人人都想过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。我们的眼睛，看外界太多，看内心的太少。
你宽容一点，其实给自己留下了一片海阔天空。
社会竞争激烈，越是要调整好自己的心态，更要调整好与他人的关系，遇事要拿得起放得下。
关爱别人，就是仁慈；了解别人，就是智慧。
“予人玫瑰，手有余香”
孔子的《论语》穿越沧桑，传递到了今天，让我们现代人仍然得到温暖，而他们在千古之前，缄默微笑着，注视着，看我们现代人仍然在他们的言论中受益。
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《论语》是中国历史上的一部伟大的作品，也是世界上公认的一部充满智慧的书籍。明朝确定以《论语》作为教辅书，也奠定了《论语》在中国文人心中的低位。《论语》对于中国人民有着深远的影响，不仅仅教会人的德行的养成，还告诉人们怎么看待功名，怎么做好教育等，对人们的各方各面都有着深远的影响。质朴凝练是《论语》的一大特点，用一些简单的例子去说明深刻的道理，让人回味无穷，百读而不厌其烦。
提到《论语》，我们不得不先说了一下，什么是“仁德”?这是春秋和平时期备受君主们所喜爱的，他们主张以孔子的仁德治理国家。这是一部告诉如何去规范自己的言行举止，怎么去提高道德修养，“仁”是施政的根本宗旨。“仁政”是什么?仁政就执政者应该关心民生，善待自己的百姓，真正做民为根本，而不仅仅是一个口号。历史上各个朝代的灭亡都是因为“不仁”，对百姓苛捐杂税，人民名不聊生。这些不懂得仁政对于统治的重要性的统治者当然会退出历史舞台，无可争辩。做人，做事，执政不仅仅需要“仁”之外，你还得“忠”“孝”“义”“信”，历史上但凡不忠不孝不仁不义之徒，必被人唾弃，遗臭万年。所有《论语》对人们的启发不仅仅是某一方面，而是具有深邃的影响力。
不得不说的是，对于教育，孔子可谓是做出了卓越的贡献。他摒弃了贵族才有权利去学习的这种陋习，而是宣扬人人都可学习，都可成才，所谓有教无类。他一生弟子3000人，足以看出他对于教育有教无类身体力行，并且各行各业都有出色弟子。孔子先进的教育理念一直沿用到今日，对于学习习惯，“温故而知新，可以为师矣”对于独立思考，”学而不思则罔,思而不学则殆。”无处不体现出了孔子对学习的的理解，做学问不仅仅要温习，还要学会独立思考。
孔子被美国作家爱慕生誉为“哲学上的华盛顿”，历经几千年仍旧，足以可见这部东方的“圣经”的魅力，也可以看出《论语》对于世界的影响力。熟读像《论语》这样的经典，并且传承下去，是我们每个人都可以去做的事情。
在《论语》一书中，谢了人世间愈多的”道理”，而我认为其中最为经典的，便是”人生之道”了。
从古至今，人生一向是人们最关心最为重视的，有多少名家感叹光阴的流逝，庄子就以往说过:”人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”人生就像白驹掠过，稍纵即逝。杜甫说:”人生有情泪沾臆，江水江花岂终极。”刘禹锡”人生几回伤往事，山形依旧枕寒流。”白居易，曹操也有类似的诗篇“人生百年内，疾速如过隙。”，“对酒当歌，人生几何譬如朝露，去日苦多。”等等。更有对联说，”五百里滇池，奔来眼底”对”数千年往事，汪到心头。”
从古人的字字句句之中，我们不难看出，世界上没一个人都是秒显得，转瞬即逝的生命。所以，在这短暂的生命之重，我们更应当去合理的区规划他。就在孔子感叹光阴流逝之时，他给千万代的后人描述出了这样的一种人生。
“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这句话的大致意思就是:”我十五岁的时候立志研究学问，三十岁确立自我的梦想，四十岁不为我所做的事情而迷惑，五十岁的时候我懂得自然的规律和法则，六十岁时无论听到什么，不用多加思考，都能领会其中的意思，并明辨是非。七十岁我的道德修养到了必须的程度便能够随心所欲地做事，而不逾越法度规矩。”
在我看来，这是一个大致的人生的路标，在这些路标上头。有几个重要的阶段被孔子很重要的强调了出来。孔子所说的”十有五而志于学”，是他自我的一个起点，也同样是对学生的一种要求。
孔子以往说过:”我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”他是说，自我并不是生下来便了解很多事情的，只可是是对古人的经历与事情十分感兴趣，而一向不断的学习。对于今日这样一个信息化的时候，需要学习的东西十分多。此刻许多的孩子并不是”十五向学”了，可能上幼儿园的时候就开始学习了。但我觉得这样并不必须管用，并不必须对孩子的未来有用。孔子说过:”学而不思则罔，死而不学则殆”要边学边思考，还要去应用。把自我先进所学的只是去最大化的利用的一种学习的方式。就在这样一种学于思的磨砺与历练之中，不断提升自我，慢慢地有所感悟，一向到孔子所说的30岁。
“三十而立”，我想对于身处此刻这个社会背景下的我们来说，在我们此刻所出的这个年龄段就要”有所立的趋势”了。在我看来，三十而立的”立”字是十分有含义的。立要是内在的立，仅有内在的立了，才能在以后的人生中定义自我的位置。就拿很简单的登山来说，泰山上有副对联”海到尽头天作岸，山登绝顶我为峰。”这句话讲得并不是说登山，就是把山给征服，而是自我站在山巅之上，山提升了自我的高度。所以，我觉得，三十而立的立并不是指外在的立，而是内心的立，是忠于自我的心灵，并不是外在。就像晋代名士王徽之在雪夜乘小舟去访问朋友一样，带了朋友的家的门前不敲门转身就走了。这是为什么是因为他想念这个朋友远道而来，而到了朋友家门前，兴尽而返。
从三十岁到四十岁，便从”而立之年”到了孔子所说的”不惑之年”不惑中的惑，显然就是迷惑的意思。在人之前的四十年的光阴之中，人一向在不断地从这个世界上获取着东西，金钱，名誉等等。当这些东西越来越多的时候，人们便会变得”惑”，所以孔子便提出来”不惑”。在之前的人生中，人已经获得了许多许多的东西，有有用的，当然也有不需要的东西，此刻的人就应当把不需要的东西舍弃。人的内心就像一栋房子，人刚刚搬进去的时候房子里面什么也没有，慢慢的，人一点一点的布置家具，进行装潢，不知不觉的东西越来越多。最终发现连自我的地方都没有了。最终导致的就是被金钱和荣誉所迷惑，迷失了自我的内心。孔子在《论语》中提出的”四十而不惑”便是阐述这个道理。不惑便是舍弃那些会迷惑自我，自我不真正需要的东西。
“五十知天命”。孔子所过”不怨天不尤人。下学而上达。知我者其天乎”这句话的大致意思就是”下学，学人事，上达，达天命。”人生与天命都是不定的，没有什么埋怨的。所以，孔子所说的”知天命”当中，知是很重要的。要能够了解自我的天命，能观察到冥冥之中的事情，辨析人间好坏，能了解到这些都是自然的事情，那么就能平心静气的去应对了。我们经常说不要怨天由人，可又有多少人能做到，不去抱怨，不把一些职责推卸给别人。这么难的事情孔子怎样能做到呢是因为。孔子要求自我，比要求这个社会，要求别人应当怎样样，都重要得多。所以五十知天命，也就是说到这个时候内心已经能了解到一个真实的世界，不会怨天尤人。能做到知，其实也就是把学习到的各种知识，在筛选之后，融汇到一齐，并进行提升。当知天命之后，就要来到孔子所说的”耳顺之年”了。
“耳顺”便是无论什么样的话都能听进去，都能站在发言者的立场去想问题。在知天命之后，孔子提出”六十而耳顺”在知晓天命后，区最大限度的包容他人。一个人要是想做到耳顺，我想就要让自我的心胸变得宽广。
七十而从心所欲，不逾矩。便是最终一个境界，也是最高深的境界了。人活到了70岁。肯定经历过了无数坎坷，就像俗话说的”走过的桥，比年轻人走过的路还要多”。到所有坎坷都经历过所有的规矩已经成为生命习惯时。那么就能随心所欲了。有这样一个故事，在一所佛寺里面供着一个花岗岩雕刻的十分精致的佛像，每一天都有很多人到佛像面前来膜拜。二通往这座佛像的台阶也是由跟他采用同一座山的花岗岩砌成的。最终有一天，台阶不服气了，他们对那个佛像提出抗议。你看我们本是兄弟，来自于同一座山，凭什么人们都踩着我门去膜拜你佛像谈谈的对他们说，因为你们只经过几刀才走上了今日这个岗位，为我是经过千刀万剐才得以修成佛。孔子所描绘的几个人生境界，都是十分注重内心，要到最终，必须先要经过千锤百炼才行的。
孔子所说的境界，是我们在不一样人生阶段所参照的镜子。在此刻这个快节奏的社会里面，我们更需要这样一个有条理，有序的生活。英国科学家之前做过一个实验:他们为了试一试南瓜这样一种普普通通的廉价的植物生命力能有多强，就在很多很多同时生长的小南瓜上加砝码，砝码的重量就是小南瓜所能承受的极限。这样，不一样的南瓜压不一样的砝码，仅有一个南瓜压得最多。从一天几克到几十克、几百克、几千克，这个南瓜成熟的时候，上头已经压了几百斤的重量。最终的实验是把这个南瓜和其他南瓜放在一齐，大家试着一刀剖下去，看质地有什么不一样。当别的南瓜都随着手起刀落噗噗地打开的时候，这个南瓜却把刀弹开了，把斧子也弹开了，最终，这个南瓜是用电锯吱吱嘎嘎锯开的。它的果肉的强度已经相当于一株成年的树干!这个例子告诉我们生命中的压力，也许可能更好的激励我们。在当今竞争的压力下，我们也许能够在20岁就领悟到孔子所说30岁要领悟的东西，在30岁就能领悟到40岁的境界，那对于此刻的我们来说，真的是太有用处了。
《论语》中孔夫子的形象，就是这样1种审美理想的化身。在孔夫子这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的饱和力量。只有当天地之气凝聚在1个人心中的时候，它才能够如此强大。这是1种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到孔夫子的态度非常平和，而他的内心却10分庄严。因为其中有1种力量——信念的力量。孔夫子是1个特别讲信念的人。宋代开国宰相赵普也曾经说过自己以半部《论语》治天下。可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇与敬仰。子曰：“天何言哉?4时行焉，百物生焉。天何言哉?”(《论语》?阳货)孔子对他的学生说：“你看，苍天在上，静穆无言，而4季在轮转，万物滋生，天而要说话吗?”
《论语》的终极传递就是1种态度，是1种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。大家知道，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有1个字就是“仁”。孔子的学生樊迟曾经问过孔子什么叫仁?孔子只回答他两个字：“爱人”。爱别人就叫仁。樊迟又问什么叫智?孔子说：“知人”。了解别人，就是智。关爱别人，就是仁，了解别人，就是智。就是这么简单。《论语》的真谛就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐生活。道不远人，让我们在圣贤的光芒下学习成长!