《论语》终极传递的是一种态度,一种朴素的、温暖的生活态度。这里给大家分享一些关于《论语》学习心得，供大家参考。
孔子是中华民族历史上第一个伟大的教育家，在一定意义上说，他也是全人类历史上一个伟大的教育家，被后人称为“万世师表”。孔子首创平民教育，继承、发展和传播了古代文化，相传孔子“弟子三千，贤人七十”，足见孔子对当时教育的贡献。孔子在一生的教学实践活动中，积累了一套极有价值的教学理论，在许多方面反映了朴素的辩证法和唯物主义观点。他的教育思想、教学方法、治学态度，以及所倡导的互敬互爱的师生关系，直到今天仍然值得我们学习和借鉴。
(一)学思结合，温故知新。孔子作为一位杰出的教育家，在教育方面有很多精辟的言论，他主张“有教无类”和“学而不厌，诲人不倦”。从治学的角度看，他强调“学而不思则罔，思而不学则殆”，认为一个人要增长知识，必须认真学习并进行思考;他提倡“温故而知新”，认为时时温习已经学过的旧知识，由此就能获取更深的新知识。特别是“学思结合”和“温故知新”已成为人们长期遵循的学习规律。新的课改确立了鲜明的课改理念的最高宗旨，就是“以学生发展为本”。我们知道教师的一切都是为了每一个学生的发展。作为学生，要发展首要任务是学习，这其中包含着两个方面的内容：一是学习文化知识，这就离不开“学思结合”;二是学习如何获得文化知识，这就离不开“温故知新”。只有这样，才能用所学到的知识去解决面临的各种各样的问题。所以，我个人认为今天课改新理念其实是对《论语》中有价值的孔子教育思想的继承和发展。
(二)因材施教，循循善诱。孔子进行教学活动的特点，是能够从学生的实际情况出发，针对智力的高下不同而因材施教，“中人以上，可以语上也;中人以下，不可以语上也。”孔子培养弟子学习兴趣的方法，是通过日常生活中一些生动的事例，用形象思维的方式去诱导，如用“岁寒然后知松柏之后凋”喻指节操，教导学生要有忍苦耐劳、不屈不挠的精神;用“逝者如斯夫”比喻时间一去不复返，意在勉励弟子们珍惜时间、发奋图强。这样的教学方式，受到了弟子们的称赞，颜回说：“夫子循循然善诱人。”我们通过“校本培训”，已经确立了新的教育观。新的教育观要求教师面向全体学生，同时注重学生个性发展。教师在教育教学过程中要关注学生的个性差异，根据学生的特点提供个性化教育，让全体学生都在原先水平上得到发展。这里提到的个性化教育是与“因材施教”有着密切联系的。新的教育观还要求教师要尊重、理解、宽容每一个学生，要善待学生的错误，要用优点融化学生的缺点。现在学生厌学辍学现象严重，部分学生存在灰心失望、悲观消极的心态，这就要求教师对学生要“循循善诱”，要动之以情，晓之以理，让学生燃起希望之火，去发挥自己的聪明才智。我认为每一个学生都有自己的心灵王国，都有一片自己的情感乐园。所以，作为教师就要“因材施教”、“循循善诱”，发现每一个学生的智能强项，扶持它，呵护它，使它成为学生的成长起点。
(三)善于启发，触类旁通。孔子特别强调把握时机，进行启发式教育，实际上“启发”一词就来自《论语》。他说“不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也。”只有对求知欲强却百思不得其解的人加以点拨，对竭力想要表达自己的看法却无从表达的人加以引导，才能收到最好的效果。孔子的这一论点是非常高明的，他要求学生积极地思考问题，善于推论，闻一知二，举一反三。这种启发式的教学方法，在今天新课改的过程中仍有十分重要的现实意义。我们知道科学在飞速发展，很多知识都会迅速被淘汰而变得一钱不值。因此，知识本身的获得已经不是最重要的了，重要的是如何去获得知识，如何在知识的获取过程中，开发学生的各种潜能。所以说，现代教学不仅是教给学生知识，更应该教会学生学知识。教师“举一隅”是教给学生知识，学生能“以三隅反”才算教会学生学知识。要想教会学生学知识，使学生真正把知识学活，就得在举一反三上下功夫，从而收到以一当十、触类旁通的效果。
(四)相互切磋，教学相长。孔子在教学法上提倡师生之间相互切磋、共同讨论，以收到教学相长的效果。《论语·学而》记载子贡听了孔子的教导后，领会了“如切如磋，如琢如磨”的道理，孔子非常高兴。一部《论语》，实际上就是记载他们师生之间互相讨论的问答情况。孔子的教学是民主的。他乐于接受来自学生的批评，对于不肯提意见的学生反而要责怪。颜回是孔子最赞赏的弟子，但颜回对孔子的话句句顺从，从来不提意见。因此，孔子责怪说：：“回也，非助我也，于吾言无所不说。”意指颜回从来不向他提出不同的意见，这就不能使师生之间收到教学相长的好处，所以说“颜回不是能帮助我的人”。可见，孔子是开明、民主的教育家。今天，我们提倡师生互动，与孔子的教学相长是一脉相承的。教师不仅教，也要在互动中学;学生不仅学，同时也要在互动中教。师生共同对自己和对方的发展成长负责。我们大家都教过《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》一课，写的是孔子与四个学生的一次课堂活动。当年孔子在课堂操作上“以问题为主线，以活动为载体，以体验为收获，以情趣为动力”，为我们今天的课改提供了成功的范例。只有师生互动，才能让师生的创造精神在课堂上得到有效地发挥，课堂也才会有真正的欢乐时光。
(五)联系实际，评人评事。孔子评价过的人很多，上自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、伯夷、叔齐，下至春秋时期的管仲、子产等各类名人，以及他自己的弟子。孔子通过对人的评价，教育学生辨别善恶是非，为弟子们修身养性树立了理想人格的典范。孔子生活在一个动荡不安的时代，社会新闻很多，作为一个政治家和教育家，他密切注视和关心时事，随时表明自己的态度，宣传自己的主张。孔子在自己的一生中评论过很多人和事。从这些评语中可以看出他审时度势的胸怀和抱负，并且也反映了他通过实例教育学生的理论联系实际的良好学风。理论联系实际，是教学的一条根本原则。今天，联系实际，评人评事，也是各科教学不可或缺的内容。贯彻理论联系实际的教学原则，既能使学生牢固地掌握学到的基础知识，又能培养学生应用知识去解决实际问题的能力。这次课改明确提出要实现三维目标，即知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观，其中就体现了理论联系实际的教学原则。在这一教学原则的指导下，“教师既要给学生干粮，还要给学生猎枪。”
总之，《论语》是一部内涵丰富、思想深刻的书，值得我们认真阅读、仔细品味。孔子的教育思想是《论语》中最精华的部分，是一份珍贵的遗产。读后受益无穷。
曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道远.仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”
“士”什么意思?“士,事也.”[1]也就是说,一个人被推举出来为大家做事,就是士.既然出来为大家做事,他在社会上就有了一定的地位,有了一个位置,故而《汉书食货志》说“学以居位曰士.”后来选士用科举的办法.科就是一个方面的才能,举就是推举.就是通过考试看谁有能力,有能力者为士.从乡试开始,一级一级的考上去,乡试考的好的叫中举,就是你可以向上推举的意思.在全国举行的会试中,考的最好的叫贡生,贡生就是等着向皇帝进贡人才的意思.皇帝殿试以后,第一名就是“进士”.通俗的说,就是进级为士.这就是“学而优则仕”这句话的来历.既然被选上了,就有了升迁,就有了官职的大小,“是以为大夫卿士.”[2]后来把出来做官,叫做出仕.按今天的说法就是当公务员吧.
做公务员首先是为老百姓办事的.那么古人对于士有什么要求吗?有.在这里曾子为出来作士的人提出了最起码的要求.他说,出来为大家做事的人,不可以不洪毅,“弘”就是弘大,胸襟大,气度大,眼光大.“毅”就是坚毅、坚韧、有百折不回的气概和毅力.一个知识分子,走上了仕途,首先要志向远大,即所谓弘大,立大志向,办大事,办好事,坚定不移地向前走.为了老百姓,目标再远,困难再大,也绝不动摇.而且要把自己担负的责任看作是天职.这里的标准是什么?当然是仁,以推行仁政为己任,这是最最重要的.为了推行仁政死而后已!
所以当官的不要怕担负责任,你不愿意担负责任就不要当官.当官的就要推行仁政,施仁政,爱人民,用仁德来管理百姓,用仁德来要求自己,用仁德来作为自己为官的原则和检查衡量能力的标准.在曾子看来,要享福别做官,要发财别做官,不能任重道远,不能吃苦耐劳,不能一丝不苟地为国家办事,为老百姓办事,不能实行仁政的人,真的不如回家卖红薯.人都是要死的,为实现自己的理想而死,,一心一意地为老百姓办事的人,死了才没有什么后悔和遗憾,才能做到死而后已,否则就是行尸走肉,不配士这个称呼.
《论语》是孔弟及后人记述孔言行的语录体著作，它记述了孔的社会政治思想、哲学思想、伦理思想、教育思想等各方面。其核心思想是“仁”。《论语》中的《学而》篇就向人们讲述了关于教育方法和学习方法，特别论述了怎样做人的为人之道。孔夫子的那句话，“学而时习之，不亦说乎;有朋自远方来，不亦乐乎;人不知而不愠，不亦君子乎?”依然历历在目。
“学而不思则罔，思而不学则殆”。学习而不思考就会迷惑而无所得，思考而不学习就会是危险的。《论语》中这句格言值得我们好好体会和牢记。我们在平时学习中，不但要努力学习，更要掌握学习的方法，这样才能取得优异的成绩。
通过学习《论语》后，使用明白了在科学技术日新月异、物质文明高度发展的今天，我国博大精深的传统文化有很多东西值得我们继承和发扬。《论语》就是文化经典之一，学而思，思而学，必定有益。本书分了7个部分来解读论语：天地人之道、心灵之道、处世之道、君子之道、交友之道、理想之道、人生之道。
其中我感觉很多道理是在社会生活中比较实用的。《论语》强调人的力量是无比强大的，如果做一件事情能够使天、地、人成为一个完美的整体，也就是我们常说的“天时、地利、人和”，那么这个事情一定可以成功。然而“尽人事而知天命”啊，如果个人已经尽力了还是没有达到预期的结果，那就是人算不如天算的结果，凡事还是要懂得知足常乐吧。
有人说过了三十岁就要给自己一种减法生活。这话说得很容易，做起来其实很难。拿我来说吧，我总觉得少一件衣服一个包一双鞋，经常为了要买什么样式的而苦恼。这些也不算什么大件的东西，但是说明我的心灵不够平静很空洞，所谓心灵之道即心中有什么就看到什么，我想人还是需要精神的更加丰富，而远离物质的纷杂才是所谓的"减法生活”吧。不管是怎么生活，人最终还是想追求快乐的。书中讲过一个寓言故事说：三个工匠在造一所宫殿。有人问第一工匠：“你再做什么?”他说：“我在砌砖”同问第二个工匠，他回答“你没看到吗?我在干苦力。”而第三个工匠却愉悦的说：“我正在造一个宫殿啊!”诚然，第三个工匠是最快乐的。第一个人很现实，目光也很短浅;第二个人是我们常说的那种“祥林嫂”，在他心中不会有快乐;而第三个人心中充满理想和希望，他看到的不是眼前的难处，而是憧憬着成功后的喜悦。我想这样的人，不管成功与否，至少他的人生充满了阳光和快乐，我想要这样的人生。
再说为人处事交朋友这部分，这部分给我的提示和警醒最多。小的时候小朋友之间闹别扭我的父母总是责备我;长大了到社会上交往，他们总是让我觉得我是欠别人的，如果有矛盾，那么错肯定在我。(当然，我不是责怪我的父母。我在孩子小时候教育他也是遵循这个原则的。按照黑格尔“正、反、和”的哲学理论，人生是要有这样一个过程才好。这是后话，有兴趣的朋友可以了解一下这个哲学论断。)这样下来，刚踏入社会的时候我就觉得十分苦恼，我很谦虚很低调了，但是反而有一些喜欢欺生的人会把矛盾引发到我的头上来。经过几年的滚打，我树立了自己的处事原则，也就是论语中所说的“以直报怨，以德报德”，而不是人们常说的“以德报怨”，“投桃报李”。咋听起来孔子这么告诉他的弟子，感觉有些出乎意料。其实孔子是告诉我们处世要把握分寸，他提倡一种人生的效率和人格的尊严。当然也决不赞成以怨报怨。而是用公正、率直、耿介、磊落的态度坦然地面对一切。要把有限的情感、有限的才华，留在最应该使用的地方。了解的这一点，我觉得为人处事仿佛轻松愉悦了很多。有了正确的处世态度，如果你又是个正直的人，那么我想会交到益友的。因为真正的好朋友不会只听得进去赞扬褒奖的话，更应该听的是批评和反面的意见，因为坦诚实在的意见是人生进步的动力。
人生之道，对于我还是件任重道远的事情。毕竟我刚刚踏入而立之年，经历的事情还很少，我希望能到达书中所说的“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”的境界。他讲的不是征服，而是山川对自我的提升。我站在山顶，高山提升了我的高度。这就是六经注我的境界，是三十岁这个年纪所应该具备的心灵自信的能力。我还在努力，希望好的学习能导致我的行为改变。
《论语》如波涛汹涌的大海，博大精深。从中学到的最重要的是做人，只有学会了做人，才能去做事。做人，有一件事情最重要：就是永不不间断地学习。
关于学习的重要性。子曰：“好仁不好学，其弊也愚;好知不好学，其弊也荡;好信不好学，其弊也贼;好直不好学，其弊也绞;好勇不好学，其弊也乱;好刚不好学，其弊也狂”。孔子说：“爱好仁德的人而不爱好学习，它的弊病是愚昧易欺;爱好智慧的人而不爱好学习，它的'弊病是放荡;爱好诚信的人而不爱好学习，它的弊病是伤害自己和亲人;爱好直爽的人却不爱好学习，它的弊病是说话尖刻;爱好勇敢的人却不爱好学习，它的弊病是犯上作乱;爱好刚强的人却不爱好学习，它的弊病是狂妄自大。”
论语能帮我们解决许多困扰已久的问题，那短短的一句又一句话，也许只要读透其中一句都能改变我们的生活。
子曰：“学而不厌，诲人不倦”。这句话的意思是说，做人要不断学习，不感到厌烦;教育学生要有耐心，不感到疲倦。
“学而不厌”。作为教师尤其要做到这一点。教师是学生的示范，我们希望学生做一个终生学习的人，首先教师要做一个终生学习的人。“身教重于言传”，“亲其师，信其道”，教师应该是学生很好的榜样。
教师要做到“诲人不倦”，可不是一件容易的事呀。“教师教育孩子要耐心”，我们经常这样说。但事实上，我们许多老师并没有真正理解这句话，老师会在课堂上生气发火，这是我们还没有学会耐心的佐证。
教师在课堂上失去理智，感情冲动，除了伤害了孩子的感情以外，别无他用;教师的喋喋不休，除了让孩子耳根的茧子更厚以外，没有其他功能。这些都不是我们想要的。我们想要的是什么呢?我想无非是希望孩子好好学习，好好成长，如此而已。有没有更有效的办法呢?回答是肯定的。我们可不可以这样尝试一下?当孩子上课走神的时候，原谅他，提醒他，毕竟学习是孩子的事，他没做好，希望得到的是老师的帮助;当课堂秩序乱的时候，不要对孩子大呼小叫，我们应该考虑是不是我们的课堂对孩子没有吸引力呀?及时调整自己的课堂，把孩子们吸引过来;当孩子没有完成作业的时候，原谅他，帮他找出没有完成作业的原因，帮助他下次完成作业，使孩子体验及时完成作业
现如今，许多人工作压力大，精神负担重，忧郁、牢骚多，工作生活乐趣少。像我们教师又何曾不是这样呢?我几乎天天看到老师的疲惫身影，天天听到老师不满的声音。我一直困惑，为什么会这个样子，我觉得，人与人之间有时还真有误会和矛盾，心情同样不佳。这些都影响了人的工作积极性和工作、生活的乐趣。最近看了于丹的心得，感觉很好，有修身养心，去郁闷之效，使人心胸突然开阔。
幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关与内心相连。《论语》告诉我们，为人不仅要拿的起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要得到帮助的人。我们常说予人玫瑰，手留余香，其实给予比获取更能使我们内心充满幸福感。现在的我们都有这等心胸吗?人人有了，集体多和谐，校园多美妙!我得修炼。“人与人之间，事情与事情之间的比较，没有单纯的技巧高下之分，而只有境界优劣之辨，那么这种境界的标准就取自于“大道合乎自然”。
“诲人不倦”四个字简简单单，但蕴含的是教师的爱心，论语包含的东西，是精神上的追求，值得思考的，还太多。
古代有“半部论语治天下”的典故，虽是夸张的说法，但强调了学习《论语》的重要性。时至今日，学习《论语》是否也重要呢?答案当然是肯定的。《论语》记录了孔子及其弟子的言行，作者是孔子的弟子和再传弟子，而孔子是古今中外最有智慧的人物之一，应该说，《论语》是一本充满智慧的书，学习《论语》，自然可以学到智慧并且增进智慧。《论语》又是儒家经典著作，儒家提倡“诚意，正心，格物，致知，修身，齐家，治国，平天下”， 《论语》中的很多思想对我们中华民族道德的建立起到了不可磨灭的作用，学习《论语》可以提高自身修养，可以学到很多做人做事的道理。个人感触比较深的主要有以下几个方面。
人生观。《论语》的核心是讲做人，而做人的首要问题是立志。孔子是“志存高远”的典范，“修己以安百姓”(即“修养自己，使所有的百姓都安乐”)是孔子向君子提出的要求，也是他自己的人生理想，他把个人的理想与社会责任联系在一起，而且坚持不懈地要去实现它，周游列国14年之久，力争改变无道的现实，所以有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，“朝闻道，夕死可矣”，“三军可夺师也，匹夫不可夺志也”等等之说。孔子这种以天下为己任、执着追求理想及勇于担当的精神正是当代很多人所缺少的。
价值观。孔子说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也”，“富如可求，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好”，“见利思义，见危授命，久要(即“长久处于贫困中”)不忘平生之言，亦可以为成人矣”，“君子喻于义，小人喻于利”“不义而富且贵，于我如浮云”。《论语》中的“利”，是指个人的物质利益，是物质的、自然的方面;“义”是指反映社会整体利益要求的规范和个人的社会责任，是人文的、精神的方面。孔子肯定人们都希望富贵，厌恶贫贱，同时又要求按照义的标准来决定对富贵贫贱的取舍，自觉地把义放在第一位，以道义的要求约束自己对物质利益的追求。孔子还指出了君子和小人对待义和利关系的不同态度，不符合道义的富贵，孔子视为“浮云”，对其是不屑一顾的。“不以其道得之，不处也”，是古今中外都适用的道德准则，当今社会那些“一切向钱看”、以金钱来衡量人的价值、唯利是图、甚至见利忘义的人难道不应该对照这一准则好好反省一下自己么?
孝悌之道。孔子讲究孝悌之道，要求“弟子入则孝，出则悌”(即“弟子在家要讲孝，出外要讲悌”)，孝悌已成为中华民族的传统美德，今天的人们却在渐渐丢失。我们经常能听到老人食不饱腹，衣不御寒，甚至被子女赶出家门等不孝之事。那么，满足父母的物质需求就是孝了吗?孔子在回答其弟子什么是孝时曾说，赡养父母要“敬”，如不敬，那就与饲养狗马没什么区别;孝敬父母难的是对父母要和颜悦色，如果只是有事情子女去做，有酒饭给父兄吃，这样不能算孝。在向孟武伯解释什么是孝时还说道：“父母唯其疾之忧”，意思是说，要让你的父母只为你的疾病担忧，不必为自己其他方面担忧。因此，为父母提供丰厚的物质不是孝的全部，还要尊重父母，按父母的意愿行事做人，即使事父母竭其力了，但如果在社会上行事不检点，违法乱纪，使父母担忧，也不能算是孝。
为人处世之道。《论语》中有很多篇幅是在讲为人处世的方法，这些方法至今仍很实用。例如，孔子曾说：“君子和而不同，小人同而不和”，“中庸之为德，其至矣乎!民鲜久矣”。和谐是贯穿在孔子仁礼思想中的根本价值追求，为了达到和谐的目标，孔子提出了“和而不同”和中庸的思想。中庸思想是儒家思想的最重要组成部分之一，对于我们今天建设和谐社会也有着重要的意义。宋代著名理学家朱熹，给《四书·中庸》加注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也”。中庸的主要思想,在于论述为人处世的普遍原则,不要太过,也不要不及,不走极端，要恰到好处。“中”是“和”的基础，过或不及都不利于“和”。有人认为中庸之道是不讲原则的折中主义，其实不然，孔子说过：“乡原,德之贼也”，乡原是指那些与世俗同流合污，不讲原则，谁也不得罪的好好先生。可见，孔子是厌恶那些不讲原则的好好先生的。不讲原则的折中主义之说实属对中庸之道的偏见，是后人的错误理解。
为政之道。孔子曾说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”(即“如果为政以德，就可以像北斗星那样，处在自己的位置上，其他的星星都围绕在它周围”)，“政者正也。子帅以正，孰敢不正”，“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”。孔子将政治归结为正人正己，而且正人要先正己。为政以德首先要求当政者“帅以正”，有良好的道德品质，以身作则，率先垂范，这样才能有影响力和号召力。上梁不正下梁歪，如果当权者、领导者走歪门邪道，违反党纪国法，下面的风气自然会歪，更谈不上对政事的治理能奏效了。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
其意思是：我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。
这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，要作自我报告呢?孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，他要挑起这担子来，他的责任很重。
他说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人做事处世的道理不变了确定了，也就是个人的价值观确定了。这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。到了“六十而耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意!心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛!行吗?要“不逾矩”。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”——自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。